Mae Paula de Oba!!!
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ORIXAS






Para poder comprender mejor esta serie de notas que deseo entregarles, vamos a definir primeramente: ¿Que son los Orixás?.
En nuestro vocabulario occidental, se podría traducir como Santos, pero en su origen natural África y en la lengua Yoruba la palabra significa:
"Ser sobrenatural" o "Ser Sobrehumano" es decir algo que es superior a los hombres y está mucho más allá de ellos.
El Orixá es energía pura, y esta energía esta presente en todas las cosas de la naturaleza, por eso cada Orixá tiene un dominio sobre un elemento -agua, piedras, mar, plantas etc.
No se asuste si en principio esto le parece complicado, puesto que poco a poco vamos a ir descorriendo el velo sobre este fascinante mundo y podrá comprender mucho mejor, lo que significa una energía y un acto mágico.
Para que tenga una idea, no creo que existe un ritual mágico que no se apoye o no provenga de la magia de los Orixás.
Vamos a encontrar innumerables fórmulas mágicas, pero siempre y con seguridad su raíz primaria estará en esta magia.
No olvidemos que Äfrica es uno de los pueblos más antiguos de la tierra al igual que su religión.
Una vez que comencemos el desarrollo de las características de cada uno de estos Orixás, podrá darse cuenta que en realidad las diferencias entre las distintas religiones no son tantas, puesto que una entidad que aparece en una con un nombre y una característica determinada, también aparecerá en las demás, aunque con nombre distinto, pero en realidad siempre estamos hablando de la misma fuerza.
Para no hacer demasiado complicado este tema voy a hablarle de los Orixás en su definición más usual, sin entrar en las subdivisiones de cada uno de ellos. Fundamentalmente los Orixás son los siguientes:
BARÁ LODE, OGÚM AVAGAN, BARA, OGUM, OIAI, XANGÓ, ODE-OTIM, OBA, OSAÑA, XAPANA, OXUM, IEMANYÁ y OXALÁ. (para que pueda pronunciarlos correctamente le digo que la X se dice fonéticamente como Y o también como SH). Todos los Orixás tienen a su mensajero y este es el EXÚ y la POMBA GIRA.
Ahora empezaremos con el nacimiento y la creación del mundo:
En primer lugar, es aceptado por la Umbanda, la presencia de un Dios que todo lo abarca. A este Dios es imposible representarlo en un imagen porque seria limitarlo.
OLORÚM es el término con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este Dios supremo y quiere decir: "señor o maestro del cielo". A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría y él es el creador de todas las cosas. Cuando OLORÚM se manifiesta el proceso creativo se distinguen dos formas especificas: "Obatalá e Ifá".
· Obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con Oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen Aganjú e Iemanja. De ellos a su vez nace Orugán, quien trata de poseer a su propia madre Iemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás.
· Ifá no es considerado un Orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM Dios supremo y a él debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida.
Cómo podemos observar dentro de la religión Umbanda encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses (santos católicos).
Los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. Fueron tantos los castigos que recibieron que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe, pero lo que hicieron los africanos fue tener en sus altares imágenes católicas pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la Umbanda y las demás religiones. Cuando los esclavos fueron trasladados en barco a Bahía ocultaban a los

los orixas dentro de sus cosas pero muchos de ellos fueron encontrados y eran arrojados al mar, cuando llegaron a tierra solo quedaron los que anteriormente les he mencionado.

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